ಭಾರತವು ಬ್ರಿಟಿಷರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಲ್ಲ; ಇದು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಕಾಲಾತೀತ ನಾಗರಿಕತೆ

ಬ್ರಿಟಿಷರು ಭಾರತದ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯು ಪೋಷಿಸಿದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಏಕತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ, ಯೂರೋಪಿಯನ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ದೇಶಗಳ ಸಮೂಹವೆಂದು ನೋಡಿದರು. ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಗರಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಭಾರತವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಏಕತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ, ವರ್ಣರಂಜಿತ ಮತ್ತು ರೋಮಾಂಚಕ ನಾಗರಿಕತೆಯಾಗಿದೆ.

ವಿದ್ಯಾವಂತ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿರುವ ಭಾರತೀಯರ ನಡುವೆಯೂ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ನಗರ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಲ್ಪನೆಯೆಂದರೆ (Myth), ಭಾರತವು ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವಾಗಿ ಬ್ರಿಟಿಷರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ. ಈ ವಾದವು ಭಾರತವನ್ನು ಕೇವಲ ಒಂದು ಕೃತಕ ರಚನೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ; ಕೆಲವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ಒಂದೇ ರಾಜಕೀಯ ಘಟಕದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಒಗ್ಗೂಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷರೇ ಭಾರತವನ್ನು ಒಂದು ಸುಸಂಘಟಿತ ರಾಷ್ಟ್ರವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅದನ್ನು ರಾಜಕೀಯ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಮತ್ತು ವೈಧತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂಬ ಅಂತರ್ಗತ ಊಹೆಯೂ ಇಲ್ಲಿದೆ.

ಈ ಮಿಥ್ಯೆಯು ಕಾಕತಾಳೀಯವಾದುದಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೂಲಕ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜಾನ್ ಸ್ಟ್ರಾಚಿ ಅವರು ತಮ್ಮ 1888 ರ “ಇಂಡಿಯಾ: ಇಟ್ಸ್ ಅಡ್ಮಿನಿಸ್ಟ್ರೇಷನ್ ಅಂಡ್ ಪ್ರೋಗ್ರೆಸ್” ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಭಾರತವು ತನ್ನ ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಭೌತಿಕ, ರಾಜಕೀಯ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಏಕತೆಯ ಯಾವುದೇ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಈ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸುವುದು ಬ್ರಿಟಿಷರ ‘ಒಡೆದು ಆಳುವುದು’ ಎಂಬ ತಂತ್ರಕ್ಕೆ ನೆರವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಇದರ ಮುಂದುವರಿದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಇದನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತದ ಜನರು ತಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಿರಂತರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ಏಕೀಕೃತ ಪ್ರದೇಶವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವೆಂದರೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ಭೌಗೋಳಿಕ ಪ್ರದೇಶವಲ್ಲ; ಅದು ಅದರ ಜನರು, ನದಿಗಳು, ಕಾಡುಗಳು, ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು, ಪರಂಪರೆಗಳು, ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೆಯ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಭಾರತದ ಶ್ರೀಮಂತ ಇತಿಹಾಸವು ಶತಮಾನಗಳಷ್ಟು ಸುದೀರ್ಘವಾದುದು, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅನುಭವವು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದ್ದು ಅದನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಸರಳರೇಖೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದರ ಸಾರವು ಅದರ ಪ್ರಾರಂಭದಿಂದಲೂ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಮತ್ತು ಪದರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ.

ವಿಷ್ಣು ಪುರಾಣದ (ಅಧ್ಯಾಯ 2, ಭಾಗ 3, ಶ್ಲೋಕ 1) ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಶ್ಲೋಕವು ಭಾರತದ ಪ್ರಾಚೀನ ಭೌಗೋಳಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗುರುತಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಅನೇಕ ದೇಶಗಳು ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಗ, ಭಾರತೀಯ ಋಷಿಗಳು (ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು) ಉಪಖಂಡಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸುಸಂಘಟಿತ ‘ಭೂ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ’ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಶ್ಲೋಕದ ಸಾರಾಂಶವೆಂದರೆ:

ಉತ್ತರಂ ಯತ್ಸಮುದ್ರಸ್ಯ ಹಿಮಾದ್ರೇಶ್ಚೈವ ದಕ್ಷಿಣಮ್ ।
ವರ್ಷಂ ತದ್ ಭಾರತಂ ನಾಮ ಭಾರತೀ ಯತ್ರ ಸಂತತಿಃ ।।

“ಸಮುದ್ರದ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಹಿಮಾಲಯದ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಇರುವ ಭೂಮಿಯನ್ನು ‘ಭಾರತ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ನಿವಾಸಿಗಳನ್ನು ‘ಭಾರತೀಯರು’ (ಭರತನ ವಂಶಜರು) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.”

ಭಾರತದ ಪ್ರಾಚೀನ ಭೌಗೋಳಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗಡಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಈ ಶ್ಲೋಕವು ವಿವರಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳೆಂದರೆ:

ಭೌಗೋಳಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ: ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಸ್ಪಷ್ಟ ಭೌಗೋಳಿಕ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಉತ್ತರದ ಗಡಿಯು ಹಿಮಾಲಯ – ಒಂದು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ನೈಸರ್ಗಿಕ ತಡೆಗೋಡೆ – ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣದ ಗಡಿಯು ಸಾಗರವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಉಪಖಂಡದ ಅರಿವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಭಾರತವರ್ಷ: ‘ಭಾರತ’ ಎಂಬ ಪದವು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಮಾಲಯ ಮತ್ತು ಸಾಗರದ ನಡುವಿನ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದ ಇಡೀ ಉಪಖಂಡವನ್ನು ‘ಭಾರತವರ್ಷ’ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಏಕತೆ: ‘ಭಾರತೀ ಯತ್ರ ಸಂತತಿಃ’ ಎಂಬ ನುಡಿಗಟ್ಟು, ಪ್ರಾಚೀನ ರಾಜಕೀಯ ವಿಘಟನೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಭಾಷಿಕ ಅಥವಾ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಂಶಾವಳಿಯ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಒಂದಾದ ಜನರ ನಡುವೆ ಹಂಚಿಕೆಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗುರುತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಭಾರತವರ್ಷದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ: ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಭಾರತವರ್ಷವನ್ನು ‘ಕರ್ಮಭೂಮಿ’ ಎಂದು ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮುಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಫಲಕ್ಕೆ ಒಬ್ಬರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯಾಗಿದೆ.

ಈ ಶ್ಲೋಕವು “ವರ್ಷಂ ತದ್ ಭಾರತಂ ನಾಮ” (ಆ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಭಾರತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ಎಂಬ ಸಾಲನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹಲವಾರು ‘ವರ್ಷಗಳು’ (ಜಂಬೂದ್ವೀಪ, ಪ್ಲಕ್ಷದ್ವೀಪ ಮುಂತಾದ ಖಂಡಗಳು ಅಥವಾ ವಿಶಾಲವಾದ ಭೌಗೋಳಿಕ ಪ್ರದೇಶಗಳು) ಆಗಿ ವಿಭಾಗಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಹಿಮಾಲಯ ಮತ್ತು ಸಾಗರದ ನಡುವೆ ಇರುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ‘ಭಾರತವರ್ಷ’ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪದವು ಕೇವಲ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಇಡೀ ಉಪಖಂಡವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ.

‘ಭಾರತೀ ಸಂತತಿ’- ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬೆಸುಗೆ:

ಒಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶವು ‘ಭಾರತೀ ಯತ್ರ ಸಂತತಿಃ’ (ಎಲ್ಲಿ ಭರತನ ವಂಶಜರು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೋ) ಎಂಬ ನುಡಿಗಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ಭಾರತವು ಅನೇಕ ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ರಾಜ್ಯಗಳಾಗಿ, ಜೊತೆಗೆ ಜನಪದಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಾಜನಪದಗಳಾಗಿ (ಮಗಧ, ಕೋಸಲ, ಕುರು, ಚೋಳ, ಪಾಂಡ್ಯ ಮುಂತಾದವು) ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಈ ವಿಘಟನೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ಭೂಮಿಯ ನಿವಾಸಿಗಳು ಸುಸಂಘಟಿತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗುರುತನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದರು.

ತಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಬ್ಬನೇ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪೂರ್ವಜನ – ಸಾಮ್ರಾಟ್ ಭರತ (ಋಷಭದೇವನ ಮಗ) ಅಥವಾ ಭರತ (ದುಷ್ಯಂತ ಮತ್ತು ಶಕುಂತಲೆಯ ಮಗ) – ವಂಶಜರು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅವರನ್ನು ಒಂದಗೂಡಿಸಲು ನೆರವಾಯಿತು. ಭಾಷಾ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು, ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಗಾರರು ಏನೇ ಇದ್ದರೂ, ತಾವು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ‘ಒಂದು’ ಎಂಬ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಅರಿವು ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಡಕವಾಗಿದೆ.

ಚಕ್ರವರ್ತಿ ರಾಜನ ಕಲ್ಪನೆ

ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ‘ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಸಾಮ್ರಾಟ್’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಈ ಭೌಗೋಳಿಕ ಗಡಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಹಿಮಾಲಯದಿಂದ ಕನ್ಯಾಕುಮಾರಿಯವರೆಗೆ (ಸಮುದ್ರ) ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಗೆದ್ದು ಒಂದೇ ಆಡಳಿತದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ತಂದ ರಾಜನನ್ನು ‘ಚಕ್ರವರ್ತಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅಶೋಕ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರಗುಪ್ತನಂತಹ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳು ಇದೇ ‘ಭಾರತವರ್ಷ’ದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಏಕತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು.

‘ಕರ್ಮಭೂಮಿ’ಯಾಗಿ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ

ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಭಾರತವರ್ಷವನ್ನು ಕೇವಲ ಒಂದು ಭೂಪ್ರದೇಶವಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ‘ಕರ್ಮಭೂಮಿ’ (ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳ ಭೂಮಿ) ಎಂದು ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ (ಮುಕ್ತಿ) ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ಈ ನಂಬಿಕೆಯು ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು. ಜನರು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವುದನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯಾದ್ಯಂತ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು.

ಆಧುನಿಕ ಸಾರಿಗೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾಲದಲ್ಲೂ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ದೈಹಿಕ ಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಅಂಜದೆ ದೀರ್ಘ ದೂರ ಪ್ರಯಾಣ ಬೆಳೆಸಿದರು. ಈ ದೀರ್ಘ ಪ್ರಯಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಸ್ಥಳಗಳು ಅನೇಕ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಕಾರಣವಾದವು. ಈ ಯಾತ್ರಿಕರು ದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಾಗಿ ನೋಡದೆ, ಪರ್ವತಗಳಿಂದ ಸಮುದ್ರಗಳವರೆಗೆ ಹರಡಿರುವ ಒಂದು ಸುಸಂಘಟಿತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಘಟಕವಾಗಿ ನೋಡಿದರು. ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಈ ಸಮ್ಮಿಲನವು ದೇಶಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಪೋಷಿಸಿತು, ಇದಕ್ಕೆ ಕುಂಭಮೇಳದಂತಹ ಘಟನೆಗಳು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿವೆ.

ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಏಕತೆಯು ಭಾರತದ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಭಾರತೀಯರು ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಕಾಲಾತೀತ ಸನಾತನ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರು, ಒಂದೇ (ಪರಬ್ರಹ್ಮ) ದೇವರನ್ನು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮೂಲಭೂತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸಮಾನ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು.

ವಿವಿಧ ಆಚರಣೆಗಳ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ಬೆಟ್ಟು ಮಾಡಿ ತೋರಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಪ್ರಮುಖ ಚೌಕಟ್ಟು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾಮಕರಣ ಸಮಾರಂಭವು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಆಚರಣೆಯ ಸಾರವು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಮರಣೋತ್ತರ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೂ ಇದು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅವುಗಳ ಮೂಲಭೂತ ಸಾರವು ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.

ಸಮುದಾಯದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಸಮಾಜದೊಳಗಿನ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಗುರುತಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಿರೂಪಣೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಭಾರತವು ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವಾಗಿದೆ. ಭಾರತದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದು, ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಬಂಧಿಸಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಹಿಂದೂಗಳು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಾಗಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಅದರ ವಿಶಾಲ ಭೂಭಾಗದಾದ್ಯಂತ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಆದಿ ಶಂಕರರಂತಹ ಸಂತರು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಮಠಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.

ಈ ಪ್ರಯಾಣವು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿತು, ವಿಭಜಿತ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಸಂಗ್ರಹಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಏಕೀಕೃತ ಭಾರತದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿತು. ಕುಂಭಮೇಳದಂತಹ ಘಟನೆಗಳು ಈ ಏಕತೆಗೆ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದ್ದು, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪ್ರಭಾವಗಳಿಗಿಂತ ಮುಂಚಿತವಾಗಿಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಮತ್ತು ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರಿದಿರುವ ಹಂಚಿಕೆಯ ನಾಗರಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ.

ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಬ್ರಿಟಿಷರು ಭಾರತದ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯು ಪೋಷಿಸಿದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಏಕತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ, ಯೂರೋಪಿಯನ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ದೇಶಗಳ ಸಮೂಹವೆಂದು ನೋಡಿದರು. ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಗರಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಭಾರತವನ್ನು ಸದಾ ಭಾರತ ಎಂದೇ ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ನಾವು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒಂದು ಏಕವರ್ಣದ (Monochromatic) ಚಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಭಾರತವು ನಂಬಿಕೆಗಳ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಒಕ್ಕೂಟದೊಳಗೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಏಕತೆಯಿಂದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ತಮ್ಮ ವಿಶಿಷ್ಟ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಕೇಂದ್ರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ಬಣ್ಣಗಳಿಂದ ಕಂಗೊಳಿಸುವ ರೋಮಾಂಚಕ ನಾಗರಿಕತೆಯಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ.